面对信仰的不同，你是怎么看的？

最近家里事情很多，一个闲置在家的大学生也是忙的晕头转向的，已经提前过上了50岁的中年生活了。

说说一件跟主题相关的事情叭，关于信仰的问题，即佛教与基督教之争。佛教这里特指的是“祖宗”这一概念，每次一到了一些“节日”，就会摆上一桌，叫自己的“祖宗”们回来吃饭，顺便说几句保佑子孙平安健康的话。基督教的话就是所有人都是兄弟姐妹，没有长幼之分，也没有什么顾忌。

这话要从很久之前说起，近些年来，父辈的兄弟姐妹年事愈高，身体也每况日下，大伯更是得了癌症去世了。由于癌症治疗的痛苦，大妈一家人在姑姑（一个虔诚的基督教徒，入教没几年，却比我认识的任何人都积极传教）和其他教友的劝说下，最终在大伯最后的弥留之际算了入教了。在劝说时也叫了不少教友一起来传教讲经等等，以“缓解痛苦”，最后大伯的后事也照着基督教的方式办理了。

跳出整件事理性来讲，基督教丧葬的流程确实比佛教要简约，花销要少很多。照着传统的佛教思想进行丧葬，前后可能要一周时间，花销也要大很多，要请一些念佛的老人念几晚的佛经，找几个道士“表演”一下等等。

也正是因为上述这个原因，我妈又起了入基督教的想法，其实这想法她一直有，就是因为一些客观原因和家里人不同意叭。然后这次弄得大家都知道了，起反应最大的就是我爸和我小舅舅一家了。我爸也是个传统比较迷信的人，就很不同意这件事。然后让我想不到的是我舅舅一家的反应，舅妈听到这个就把我妈的微信拉黑了，到现在为止好像还是拉黑这个状态。然后舅舅就放话说如果入了基督教，他们家（外公底下）就没有我妈这个人，算是要断绝关系的意思。有意思的是我姐，她也很不同意这件事，然后她就来问我说知不知道我妈的这个想法，我说我知道啊，信仰是个人自由，我没意见。她也就没说什么了。后来这件事也草草了事了，没再提起。

近期日子，外公病重住院，舅舅们和我家干的都是水稻种植的工作，炎炎夏日正是最繁忙的时候，全都抽不开身回来看望外公，就我在身边天天看着。想着自己病重，难受也没有一个孩子回来看望自己，外公就开始胡思乱想了，说是不想住院（病情不见得好，腿部的水肿却越来越严重），就想着回家或者换个地方换个医生，不知怎么的想起了去教堂住着，然后就有一个亲戚（基督教徒）过来帮他想办法了，并劝说他入教，以后做做礼拜什么的。然后舅舅知道了，就放话说：如果现在要入基督教，那他得空的时候也不回来了。就类似他以后就不管（外公）了这种话，在我眼里，两个舅舅和我妈，三人中他是最孝顺的了，却说出了这种话，真的有点难以置信。我姐知道了也来找我聊天：



舅舅一家对于佛教，准确的说是“老祖宗”是不是有点过分迷信了，虽然很多时候我也会参与拜祖宗等活动，小的时候是因为不懂，但长大后我觉得这是一种尊重，一种对文化、对逝去故人的尊重，所以我不排斥参与此类活动。但是像是舅舅一家人的反应，感觉更是一种迷信，更是像是捆绑。就跟我极其厌恶姑姑的那种传教手段一样，我也不喜欢他们这种做法。

来部落发个牢骚，也想看看大家对信仰这件事看法。

楼主帖中所说的佛教信仰，更准确地说应该是“中国民间信仰”，倾向于相信（或半信半疑）祖宗、神灵会保佑自己，注重祭祀，目的是过上安康、幸福的日子；这与真正的佛教信仰者还是有区别的，真正的佛教信仰者主要是靠自己的修行，目的是获得觉悟，从而解脱尘世的苦痛与烦恼。

基督教也有许多不同情况，很多人入教并非真信仰，而只是入教可以带来物质上和情感上的支持与慰藉（体现了宗教组织的社会功能），这是基督教为何挺吸引弱势群体的一个优势。但也有很多真信仰者，确实想过一种“属灵”、‘“圣洁”的生活，并且希望能走向天堂。

显然，各大宗教都有其健康、良好的一面，可以让人弃恶从善，甚至获得内心安宁与终极关怀；但也有其扭曲、病态的一面，可以让人变得神神叨叨、变得迷信（不同于佛教所说的“正信”），可能增加偏执与对立冲突（如楼主遇到的情况）。

在我看来，关键不在于信仰什么宗教（或者信不信仰宗教），而在于信仰是否能让“心性”有所提升与超越，往“慈悲”、“博爱”、“仁爱”的方向发展——这是各大宗教都具备的潜能，也是建教的初衷（参考《人的宗教》-休斯顿·史密斯）。基本的原则是爱、互相尊重与包容。这样看来，你舅那种做法就比较狭隘了，是建立于恐惧而非爱之上的。但基督教徒也有许多狭隘者，他们也不懂得尊重他人的自由选择，而是用“下地狱”来恐吓不信教者。

最后，我认为宗教可能并非如我们在学校被教育的那样一定会消失，因为它仍保有其神秘的一面（可见《宗教经验之种种》威廉·詹姆斯），并且可以满足人类对于“超越性”的心理需要——不少心理学家（如马斯洛）认为，这种自我超越的需要是蕴含于人性之中的。


以上仅是个人看法，仅供参考。p.s. 本人没特定宗教信仰，但对此挺感兴趣，也接触过相信各种各样宗教的朋友。

在我的印象中，信佛的人为人处事多少还抱有一些迁就的空间，其它宗教好像就比较容易极端化。

人类矛盾的极端莫过于战争了，看看中东这些年。

不过在我成长过程中，也未曾受到过任何宗教的浸淫，庞然如乐山大佛，我站在它的头旁边，内心也燃不起一丝顶礼膜拜的火苗，因为没有火种。

像你外公这样，本身没有基督信仰，只是因为别人拉拢，然后会因此和舅舅产生巨大矛盾的话，责备舅舅的意义不大，可能他信仰的程度已然如此，况且在你的印象里舅舅平日还是最孝顺的那个。所以最好是避免产生这个矛盾：让本就不怎么执着于此的外公好好看病养身体，忘了入教这茬。

其实我这边（潮汕地区）也有祭祀祖先这种习惯，虽然随时代的发展流程也已经逐渐简化，但在我看来也还是十分繁琐。举个例子，每逢初一十五就要“拜老爷”（祭拜神灵，不是严格意义上的祖先），此外家人去世后有三年的祭拜期，而后再归入先祖牌位，等等。
   
但我并不认为这种祭祀是“教”，因为既没有一个共同的纲领，大家也没有所谓的“组织性”，仅仅凭借一种淡淡的内心的驱动去进行，更多的是传承与习惯（尽管如此，大概到我们这一代也基本没落）。这与“佛教”、“基督教”是十分不同的，因为后两者都需要有一个入教的仪式，而这种“祭祀”并没有，就像前面所说的，更多的是传承。
   
回到楼主的问题，首先，舅舅的抵触是否因为是“教”的不同而产生，这取决于他是否对自己信“佛教”有明确认识。如果是，那才能谈信仰的问题；如果不是，那单纯谈信仰可能不太合适。其次，这种“祭祀祖先”的行为可能在耳濡目染之中伴随很多人的一生，成为其自我价值观的一部分（并且，先祖在中华传统观念里就与个人息息相关），否定这个行为就相当于否其自身的一部分，对他来说是无法接受的。
     
因为主要是以自己的情况代入，难免产生偏差，若有错误，敬请指正。

我谈谈我对宗教的认识。我极度反感以恐吓的手段来传教，什么佛教下十八层地狱，基督信教后能上天堂，这些都不是原本的宗教，这是在妖魔化宗教。

我认为宗教不是在讲来世，而是在探索今生"人"的问题。基督说的"天堂"，我认为不是一个来世要去的虚无之地，而是今生要极力到达的一种境界。

佛教、基督的很多著作都是有哲学思辨的内容，不应该简单的归并到"迷信"。

我觉着宗教诞生的初心是为了引导人在苦难的世界里能够坚守住内心的善良(人心隐藏着整个世界的败坏，我们每个人心中都藏着一个张三。 ——罗翔)，只不过后来被政/治化了。

SURF-
关于中国对这类信仰的行为与 对待方式，目前讲的入心的有趣的，是中国式管理的曾仕强先生。你可以参考。

如果有信仰就能健康长寿，我一定加入所有教派，我是无信仰者，包括不信俸G C主义，我相信科学，但不迷信科学，因为世上仍然有现代科学无法解释的现象

精神、物质与组织度的缺失会滋生宗教需求，从时间上来讲，八十年代末九十年代初是地方尤其农村邪教最盛的时候，源于改开的意识形态与社会治安的混乱，从空间上来讲，浙南、福建、江西那边乡村基督教或者以基督教为名兴邪教之实的地方教派非常多，这方面推荐曹南来关于温州乡村基督教的一些著作。

先知 发表于 2020-7-28 00:35
如果有信仰就能健康长寿，我一定加入所有教派，我是无信仰者，包括不信俸G C主义，我相信科学，但不迷信科 ...

其实科学也是一种信仰

虫子 发表于 2020-7-28 08:57
在我的印象中，信佛的人为人处事多少还抱有一些迁就的空间，其它宗教好像就比较容易极端化。

人类的矛盾的 ...

虫子好，中东为什么会这样，可以展开说说嘛？

“祖宗”和佛教没什么关系，这算不上信仰，算不上宗教，
我觉得这种敬天法祖的思想已经成了中国人的立身之本，我个人也无法接受身边的人对一神教的信仰。
基督教那些东西洗脑功力挺强的，堪比传销，希望楼主跳出他们的圈子，找到自己的思想上的自由。

都有道理，不同宗教侧重点不同，我时唯物主义者，尽量辩证的看待

对于宗教信仰，就是因为唯物注意无法真正缓解精神上的痛苦，正因为个人的力量在自然，命运面前太过于渺小，当个体太过于痛苦时，需要借助宗教的力量来摆脱个体的渺小，脆弱与无助。就比如金庸因为儿子的去世而一直痛苦，信佛后，状态就好了很多

美美与共，和而不同
尊重他人的宗教信仰，也请他人尊重自己的唯物主义

在虫部落看到信仰的问题就点了进来。因为我是从小就信仰基督教，所以我比较好奇同龄人如何看待信仰问题的。信仰本是教人温柔谦卑有节制、与人为善等等，当你发现有信仰的人的行为反而是别致一格怪异的时候，有两个方面分析，第一：他的信仰是正确的么，有没有fan人类的教义，比如从层出不穷的xiejiao；第二：是否是人的一些私欲在里边。信仰教导人要有爱心，而爱是自由，不是辖制。确实基督教进入中国时间不是很长（相比本土的道教、佛教），也确实会有年长的长辈用“信耶稣上天堂不信耶稣下地狱”这样的话去劝告他人接受基督教，这是基督教发展过程中的局限性所致。一个人的行为言谈举止并不能代表一个信仰的内在，一个客观全面的分析可能会让你对信仰有新的认识。

有人信教 也就信个形式 这不能干 那不能吃 真让他说教义里面几几条是什么意思 他说不出来 只知道絮叨 平平安安 求神保佑 都标榜自己行善为民 常人都很难从外部看透这个 更何况身在其中的人

最后都能总结成   "干我屁事" 和 "干你屁事",只要别人的信仰 "干我屁事",那就随意.如果自己的相信的东西是"干你屁事",那别人就没资格搞你.

对于自己无能为力的事情找个精神寄托处，求个心安罢。

信仰令自己神往，令他人动容。

我姑且算是一个坚持唯物辩证主义的人，对于宗教我个人认为是文化的一种形式，接受某一种宗教在我看来其实是接受了那一种文化，祭祀祖先也好还是做弥撒念圣经在我看来仅仅只是一种仪式，是人们寻求心里安慰的一种方式。

对于宗教其实怎么说呢，世界上的主要宗教都有其黑历史，有人用其谋取利益或者满足自己的不为人知的欲望，也有人用他们自己的智慧去探索哲学，灾难动乱是安抚民众，为文明创造了宝贵的文化遗产。宗教不可一概而论。

对于我们人类而言，我个人觉得出现宗教是一种必然，在古代人们对自然的有限了解的情况下，将未知的事物归结于一个无所不能的存在确实是非常容易出现的，宗教在我看来其实是非常容易影响心理，不过具体的我并不清楚，有兴趣的朋友可以自己去查一下相关的心理学知识，扯远了，宗教在我看来能够存在是因为需要，统治者需要，人民需要以及利益相关者需要，唯物的世界里，随着生产力的发展人民对自然的了解越来越深，对于宗教自然会降低依赖，没有了需要宗教也就在慢慢的发展中失去崇高的地位，更加的适应于人民对于这种文化的要求。

最后我有一些个人不严谨的看法，可能有朋友觉得我是吃饱了撑的，请诸位轻喷，信仰是自由的，但是文化是有界限的，文化交融但是要保证自己文化的主体地位。emmmm，暂且这样吧。

信仰这东西，要靠自己去发掘的，而不是靠别人指点的

空之落 发表于 2020-8-1 00:37
其实我这边（潮汕地区）也有祭祀祖先这种习惯，虽然随时代的发展流程也已经逐渐简化，但在我看来也还是十分 ...

城市化进程迅猛，把年轻人带向了新世界、新文化。老一辈答的传统不仅是在你们潮汕，而是全国性的淡化。

我的朋友就说过，某个伟人早就说了，下一代的幸福总是以牺牲上一代的幸福换来的。从历史进程来看，的确如此吧。以前人们吃不饱穿不暖还要拼命打江山，为国运而拼；现在大部分人不愁吃穿了，但又开始为买房买车养育下一代呕心沥血，为家庭幸福而拼；未来，也许就是传说中的北欧状态吧。

空之落 发表于 2020-8-1 08:37
其实我这边（潮汕地区）也有祭祀祖先这种习惯，虽然随时代的发展流程也已经逐渐简化，但在我看来也还是十分 ...

说的已经够好啦。我赞同你的观点，否定一个人曾经耳濡目染、通过时间而累积形成自己价值观中的那一小部分。别看它小，但否定自己曾经、现在都相信的东西，是很难的，也是非常痛苦的。为了让自己免受痛苦的折磨，不如不管它是非真假，只要它对自己的生活有促进作用; 或者在自己无助时，通过虚无缥缈的东西(信仰)来寄托自己的喜怒哀乐，使其精神不再萎靡不振，让人可以开开心心的生活下去，那就足够啦。

关于谈论“信仰”问题，想要给它给予较合理的解释？其中背后要下很大功夫。那些信佛教、信基督，有人会有那么多时间来研究这个问题吗？没有的。若有人对“信仰”研究透啦，发了学术文章或者出书，那看他学术文章或看他书的人，会同意他的观点吗？另一个问题是，他出的学术文章和书，会有多少人能看到呢？

“信仰”太大，自己也没有时间深究，毕竟要忙于生活琐事，并为柴米油盐而奔波，不敢说太多，明天还要继续上班呢！{:5_135:}